• A
  • A
  • A
  • АБB
  • АБB
  • АБB
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

На блинах по маслу к девкам

Об эротизме Масленицы, символике хлебопечения, изгнании нечисти и общении с мертвецами

«Катание на Масленицу» Федот Сычков, 1911 год

Начиная с 8 марта в России идёт Масленица. О её истоках и связанных с ней ритуалах, поверьях и обычаях IQ.HSE побеседовал с фольклористом, заведующим Научно-учебной лабораторией теоретической и полевой фольклористики НИУ ВШЭ Андреем Морозом — и попросил его объяснить, почему на Масленицу едят именно блины и сжигают чучело.

Существует миф, что Масленица — древний языческий праздник, якобы связанный с «культом Солнца» и древнерусским божеством Ярилой. На самом деле, никакого бога Ярилы не существовало. «Ярилой» в русских деревнях называли чучело, которое обычно изготавливалось, подобно чучелу Масленицы, летом, на Купалу. Упоминания Ярилы действительно существуют в поздних древнерусских исторических сочинениях — откуда позже и возникли сконструированные древнерусские мифологии. 

Книжник XVI века воспринимал чучело как идола. Если календарный период персонифицирован, может возникнуть обрядовое чучело, а вместе они наделяются статусом божества. Точно так же появились, например, бог Коляда и ряд других персонажей.

Празднование Масленицы и её аналогов мы наблюдаем по всей Европе — с карнавалами, играми и народными гуляниями. Гипотетически, их истоки, как и многих раннехристианских обрядов и праздников, можно проследить в римском календаре: 1 марта отмечался Новый год. Это стык двух циклов, старого и нового. В случае Масленицы — проводы зимы и встреча весны. С другой стороны, масленичная неделя последняя перед Великим постом. Её главная идея — наесться и навеселиться впрок — и чтобы последующий год был сытым, и чтобы в ритуальном смысле подготовиться к самому долгому и непрерывному периоду строгих ограничений.

О блинах

Про блины в литературе встречается больше всего спекуляций — причём даже в научных работах. Самая распространённая — раз Масленица это встреча весны, то надо есть блины, потому что они символизируют Солнце.

Само название «Масленица» отсылает к маслу — это фольклорная трансформация церковной мясопустной недели. С одной стороны, она сплошная, в ней нет постных дней, с другой стороны, уже не положено есть мясо. Тогда из скоромной пищи остаются молочные продукты: сыр, творог и т.д. Поэтому её второе название — сырная неделя, тоже появившееся из церковного обихода.

Блины — такая же скоромная и повседневная пища, которую можно быстро приготовить в больших количествах с разнообразными начинками. По сути это простейшее кулинарное изделие, самое элементарное, для которого ничего не нужно. Даже хлеб, базовая пища крестьянина, сложнее в изготовлении, чем блины. А символическим смыслом, как правило, наполняют именно базовые для повседневной жизни человека вещи.

Но это восточнославянская особенность, в других местах вместо блинов может быть всё что угодно, но с теми же характеристиками: жирное, сырное, молочное, масляное.

Важна сама по себе идея неумеренного обжорства, ведь Масленица предшествует семи неделям самого строго поста, связанного в народном сознании главным образом с пищевыми запретами. Конечно, Великий пост — это ещё и мысли о духовном, более частое посещение церкви, воздержание от греховных мыслей, но это абстракция, а запрет на пищу — вещь конкретная и ощутимая физически.

Отсюда следует понятный и прозрачный вывод — надо наесться впрок. Не буквально физически на семь недель вперёд, а символически, ритуально. Та же идея прослеживается в Святках: как Новый год встретишь — так его и проведёшь. 

Для фольклорной традиции характерно символическое отождествление первого не с последующим, а с целым. Например, на начало работ накладываются временные запреты — нельзя начинать работу в определённый день, потому что он несчастливый. Первая гроза требует совершения определённых действий — чтобы не бояться грома и был урожай. По первой увиденной лягушке можно предсказать, каким будет год, сухим или дождливым, в зависимости от того, где её увидели — на сухом или на мокром. Кукушка, у которой спрашивают «Сколько лет я проживу?», должна быть тоже не любая, а первая.

Таким образом, первые дни года определяют весь год. Вполне закономерно, что эта логика распространяется и на период поста: будешь сытым сейчас — и в пост будешь меньше голодать. Она почти прямым текстом проговаривается в обрядовых действиях и песнях, которыми провожают Масленицу. Обычно их исполняющие обращаются к Масленице и называют её обманщицей: «Масленица пришла, но не на семь недель, как мы думали, а всего на семь дней — обманула нас и на Великий пост посадила».

О сжигании чучела

В последний день Масленицы сжигают чучело, однако в этом нет ничего специфически масленичного. Чучело традиционно делается и изгоняется по самым разным поводам.

На Троицкой неделе устраивают «проводы русалки». В севернорусской версии русалка живёт в воде, но в традиционном фольклоре у неё нет рыбьего хвоста — это представление пришло из литературы. А классическая русалка, которая есть и у западных, и у южных славян, по всей видимости, восходит к древнеримскому календарю. Она — календарный демон, связанный не с водой, а с растительностью (цветением, созреванием), и её активность приурочена к неделе либо до, либо после Троицы — либо к неделе с четверга по четверг, которая делится Троицей.

Эту неделю называют «русальной» или «гряной», во время неё русалки появляются в жите, раскачиваются на ветвях деревьев и пугают прохожих, а иногда даже нападают на них. В конце недели русалку надо «выпроводить». Для обряда изготавливают куклу — чучело из зелени. Или иногда наряжают живую девушку, но так, чтобы за зелёным облачением её саму не было видно. «Русалку» водят или проносят по деревне, а затем выпроваживают за околицу и прощаются с ней. Ветки, из которых был сделан наряд, уничтожают — могут сжечь, бросить в воду, разбросать по могилам.

Существуют и другие схожие обряды — например, похороны кукушки. По всей видимости, он связан не с птицей, а с корнем «кук» (тем же, что и в слове «кукла») — «сгибать».

Для похорон кукушки изготавливается фигурка из травы, либо орнитоморфная (похожая на птицу), либо антропоморфная (схожая с человеком), которую после хоронят. Существуют и похороны Костромы (Коструба), которые совершаются весной или летом, в нарочито игровой форме. На Юрьев день обходит поля Зелёный Юрий — человек, замотанный в ветки. После чего их с него срывают и уничтожают.

Для всех этих обрядов существует достаточно убедительная интерпретация: так как время движется не равномерно, а скачками, всякая активизация нечисти приходится на переломы или границы сезонов, «пики» временных промежутков — то есть, на периоды больших праздников. Например, существуют демоны, которые появляются только на Святки, и на Крещение их изгоняют.

Хаос врывается в упорядоченный мир людей, и порядок надо восстановить заново. Во многом уничтожение обрядового чучела или изгнание ряженого из деревни связаны с вытеснением той или иной нечисти за пределы обжитого человеком упорядоченного пространства. К началу нового периода людям необходимо избавиться от всех накопившихся неприятностей и негатива.

О свадебных ритуалах

Масленица приурочена ещё и к окончанию календарного брачного цикла. Она заканчивает год для тех, кто может или должен вступить в брак. Традиционное бракосочетание предполагает венчание, которое ограничено по времени постами и большими праздниками, а также периодами сельскохозяйственных работ, в которые физически невозможно играть свадьбы. Весной нет припасов, которые нужны для свадебных гуляний — ведь они тоже связаны с обжорством и пьянством. Поэтому в недели перед Масленицей старались успеть пожениться, ведь после начинался пост, затем Пасха, посевная — и так до осени.

У рядя славянских народов в Масленицу также проводился обряд ритуального осмеяния и осуждения молодых людей и девушек, которые по возрасту уже готовы к браку, но в него не вступили в течение прошедшего года. Сам по себе этот обряд — восточно- и центральноевропейская традиция, не всегда привязанная к Масленице.

В мировоззрении деревенского сообщества все достигшие брачного возраста были обязаны жениться. Если не сделать этого вовремя, останешься бобылём или старой девой навсегда — а значит, маргиналом. Общине есть дело до всего, и у всех всё должно быть одинаково. Фольклор — это культура стереотипов: любое сообщество стремится к выравниванию, и чем оно архаичнее, тем это стремление больше.

Обряд мог проводиться по-разному в зависимости от региона, но его структура везде одинакова. Он называется «колодка» — по используемому предмету. К человеку могли прийти недавно вступившие в брак сверстники, либо люди постарше, и привязать кусок полена за штаны, ногу или руку. По сути это акт унижения — деревенским юноше или девушке цепляют колодку и заставляют её тащить по улицам под смех и шутки. Постепенно обряд начал вырождаться и превратился в шутку, от которой надо просто откупиться.

Об эротике и хлебе

Гуляния и игры имели эротическую окраску во время Масленицы. Молодые люди могли открыто демонстрировать свои симпатии — главным образом, для своих родителей. Парень приглашал девушку кататься на санках с горки, а родители наблюдали, с кем их дети веселятся, это было некоторым намёком. Во время празднований также пелись песни эротического содержания, а у южных славян ряженые разыгрывали сцены заигрывания, соитися и свадьбы.

Блины тоже имеют эротическую символику в контексте фольклорных представлений о хлебе. Зачатие, рождение и первые дни жизни детей символически описываются языком хлебопечения. Женское лоно как печь, ребёнок как тесто, которое постепенно превращается в хлеб, оплодотворение как помещение теста в печь — устойчивые образы. Последнего ребёнка в семье называли так же, как и хлеб из остатков теста, «последышем» или «поскрёбышем».

Существовала также масса традиций, связанных с хлебом. Мужчине нельзя было заглядывать в квашню, потому что у него борода расти не будет, ведь выпекание хлеба — чисто женская работа. На квашню же сажали невесту на свадьбе. Если ребёнок рождался слабым, увечным, недоношенным, его называли тем же словом, что и непропечённый хлеб, и «перепекали» — сажали на лопату и засовывали в тёплую русскую печь.

О семье

На масленичной неделе старались выстраивать и поддерживать отношения с семьёй — преимущественно со стороны жены. Надо учитывать, что бракосочетание и семейная жизнь даже ещё в начале XX века в деревнях выглядели иначе, чем сейчас. Чтобы супружеская пара обзавелась своим домом и начала жить отдельно, нужен был не только экономический ресурс, но и социальный. Перед тем, как стать самостоятельной семьёй, у них должно было появиться несколько детей — а до того было принято жить в семье родителей мужа.

Девушка после замужества переставала быть членом семьи своих родителей и переходила в семью жениха — в ритуальном и символическом смысле. Таким образом, женщина как бы утрачивала кровные родственные связи, она ходила к родителям не как к себе домой, а как в гости. Если они жили в одной деревне, то забежать к матери поболтать, конечно, было естественным, но всё равно, это было общением между чужими по статусу людьми. И как раз во время Масленицы общение становилось более активным — к родственникам жены приезжали на несколько дней ради поддержания родовых связей.

О Прощёном воскресенье и общении с предками

Согласно церковной традиции, в пост необходимо войти чистым — это базовая идея для христианства — и в связи с этим совершается специальный чин прощения. Содержание всех молитвословий и песнопений скорби по своим грехам, о покаянии в них. Надо освободиться от обид, которые кто-то на тебя держит, и которые ты сам держишь на кого-то. 

«Прощение» и «прощание» — очень похожие слова, поэтому в деревенской среде часто название последнего дня Масленицы понимается как прощание с ней. Масленица действительно предполагает поминовение умерших. У современного городского жителя это может вызывать недоумение. Но, на самом деле, в нём нет ничего печального. Чем крупнее город и чем дальше деревенские корни, тем больше ощущение неотделимой пропасти между живым и мёртвым, даже если говорить о религиозных людях. В сельской традиции общение с человеком не заканчивается его уходом из жизни. Это естественно для тех, кого мы называем носителями традиции — их культурная связь с предками, жившими в том же месте, неразрывна. Покойники приходят во снах, если чем-то озабочены и обеспокоены, а иногда даже наяву — и для людей такие визиты реальны.

Практически любой большой праздник так или иначе связан с общением с предками. Более того, эта идея внятно просматривается в разного рода описаниях, связанных с поеданием пищи. Каждая трапеза понимается как совместная с покойниками. И практически любой праздник: Святки, Пасха, Троица — неизбежно поминальные периоды. Здесь мы видим совпадение церковной и фольклорной традиций — скорее всего, потому, что в основе обеих лежат одни и те же ментальные механизмы.

За Прощёным воскресеньем следует первый понедельник Великого поста — Чистый. А таковой он потому, что чистые душой, чистые сердцем, простившие всех обидевших, люди входят в такой важный период. Но, как всегда происходит в традиции, названия наделяются новым смыслом. Учитывая общую идею Масленицы, Чистый понедельник был днём доедания (подчищения) скоромной пищи.

У католиков Великий пост начинается со среды — её называют Пепельной — и до среды нужно было доесть всю еду, а остатки в среду сжигались. В связи с запретами на музыку и веселье устраивались похороны скрипки (или контрабаса), которая была самым важным музыкальным инструментом во время праздничных гуляний до поста. Процессия с ряженым священником символически «хоронила» скрипку — ей делали гробик и оплакивали (но не закапывали).

Во всех этих обрядах важна общая идея отказа от привычным вещей, от пищи и от веселья. Ведь символически и то, и другое уничтожалось.
IQ

Автор текста: Сапожникова Мария Анатольевна, 12 марта